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《国故论衡》辨性下

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孔子曰。生而知之者上也,惟上智与下愚不移。此亦计阿罗耶中受熏之种也。熏之者意识,其本即在意根。人心者,如大海,两白虹婴之,我见我痴是也;两白蛟婴之,我爱我慢是也。彼四德者,悉依隐意根。由我见,人有好真之性。(亦以我爱为增上缘。惟我见则无情好。真略分五:一曰实,二曰如,三曰成,四曰常,五曰明了。主观之念,适当客观,客观之境,适当主观,谓之如。好奇好巧,皆好如也。怀旧之念,由好如及好适中好同和合所成,喜旧想复现者,由好和好明了和合而成。)由我爱,人有好适之性。(适分为四:一曰生。二曰安,安复分八,一亭隐,二饱,三润,四暖,五清凉,六动,七逸,八通利,好速之念,由好动好通利孳乳,三曰美,美复分七,一净,二丽,三韵,四旨,五芳,六柔,七法处所摄美。四曰同,此即合群之念所起,好善之念,亦由此孳乳。)由我慢,人有好胜之性。(好名之念,由好胜及好适中法处所摄美和合所成。如上三事,摄人生所好尽。昔希腊学者,分真善美三事,为人情所同好。此实短拙,故今分别如此。其详别见。此诸位者或互为助伴,亦互相折伏。由此人情好尚,种种不定。)责善恶者于爱慢,责智愚者于见痴。我见者与我痴俱生。何谓我痴?根本无明则是。以无明不自识如来藏,执阿罗耶以为我执。此谓之见,不识彼谓之痴,二者一根,若修广同体而异其相。意识用之,由见即为智,由痴即为愚。智与愚者,非昼夜之校,而巨烛煴火之校。痴与见不相离,故愚与智亦不相离。上智无痴,必无我见也,非生而具之。下愚者,世所无有。诸有生者,未有冥顽如瓦砾者矣。(浮屠言一阐提者,亦谓其性最恶,非谓其性最愚。)

尝试以都最计之。世方谓文教之国其人智,蠕生之岛其人愚。彼则习也,非性。就计所习,文教国固多智,以其智起愚,又愚于蠕生之人。何者?世之恒言,知相知名者为智,独知相者谓之愚。蠕生之人,五识于五尘犹是也,以不具名,故意识鲜通于法。然诸有文教者,则执名以起愚,彼蠕生者犹舍是。

一曰征神教。蠕生者事牛耿黾,以虺易为灵蛇,而文教者或事上帝。由慢计之,事上帝则优,事牛虺耿黾则劣。自见计之,上帝不可验,而牛虺耿黾可验。其言有神灵,皆过也。一事可验,一事不可验,则蠕生者犹少智。何以明之?今有二人,一谓牛角能言,一谓马角能言,其过则等。牛角虽不能言,固有牛角,其过一;马角者,非直不能言,又无马角,其过二。故以马角为能言者,视以牛角为能言者,其愚以倍。

二曰征学术。蠕生者之察万物,得其相,无由得其体,虽得之,不横以无体为体。有文教者得其体矣,太上有唯识论,其次有唯物论。识者以自证而知,物者以触受而知,皆有现量,故可就成也。(凡非自证及直觉感觉所得者,皆是意识织妄所成。故不能真知唯识者,宁持唯物。唯物亦有高下二种。高者如吼模,但许感觉所得,不许论其因果,此即唯识家之现量也。其次虽许因果,尚少织妄。而世人不了唯识,有谓任意妄称,虽无亦可谓之有者。近日本有妄人笕克彦,以此成其法理之学,重纰貤缪,不知其将何底也。)计唯物者,虽不知圆成实性,犹据依他起性。最下有唯理论师,以无体之名为实,独据遍计所执性,以为固然。无体之名,浮屠谓之不相应行(非心非物,故曰不相应行。《成唯识》有不相应行二十四种。康德所说十二范畴,亦皆不相应行也)。意识用之以贯万物,犹依空以置器,而空不实有。海羯尔以有无成为万物本,笛佉尔以数名为实体,此皆无体之名。庄周曰:名者实之宾。(《消摇游》)尹文曰:有形者必有名,有名者未必有形。(《大道上》)今以有名无形者为实,此蠕生者所不执也。(浮屠言真如者,《成唯识论》云,真如即是唯识实性,以识之实性不可言状,故强名之曰如。若执识外别有真如者,即与计有无为实物者同过。又此土学者,或立道,或立太极,或立天理,要之非指物即指心,或为综计心物之代语,故亦无害。若谓心物外别有道及太极天理者,即是妄说。)

三曰征法论。蠕生者独以酋长为神,国皆酋长产也。虽粗有文教者,犹以君为国家。文教益盛,谓君长人民土地皆非国,而国有其本体。由爱计之,独主君则民病,以国为主而民少纾。夫论物者宜弃捐善恶利害之见,和精端容,实事以效是。然则病民与否,非其所宜计也。由见计之,君犹实有,而国家非实有。即钩校其诚者,国固无系君,顾一国人之总业耳。凡事有总业者,有别业者。别业者,以一人之力就之,农耕裨贩是也。总业者,集数人之力就之,家乎市乎乡曲乎,最大则为国。是故农贾非实有也,实之谓人,业之谓农贾。不了此义,故名家有杀盗非杀人之说,是以业为实也。)家市乡曲亦然,有土有器有法,土者人所依,器与法者人所制,故主之者曰人。今曰国家有自体,非君长人民土地,若则曰市非钱布化居人民廛舍也,而自有市之体,其可乎?(近世法家妄立财团法人、社团法人之名。此皆妄为增语。虽然,名之曰法人,则本非实人也。此与果实名人何以异?)家市乡曲之与国,或以字养,或以贸迁,或以保任,或以布政用师,其业不同,校其实即同。所以殊名者,以业起,不以实起。不辨实业之分,以业为体,犹舍心与形躯,而言人有荧魂。或曰:国者有作用,故谓之有。是不然。以君长假国为号然后作,非国自能作,若巫师假鬼以为号,然后有祠堂禜禳,而巫师亦得糈,彼鬼者能自作乎?以国家有作用,而鬼亦有作用,因是以国家为实有,是鬼亦实有耶?或曰:凡人默自证,知我为是国人也,以自证故谓国有。是不然。知为是国人者,非自证也。人自证有识者,不待告教。自知为是国人者,待告教然后辨。以其习闻之,遂有胜解(胜解谓决定不可转移之念),而想滑易,则若自证。譬若人之有姓者,亦默自知之也,然不告教则不知。以国为实有者,彼姓亦实有耶?此又蠕生者所不执也。

四曰征位号。蠕生者无君臣吏民之号,有之亦亡重轻。有文教者,其位号滋多。今人言名者,或以名有虚实异,声誉之谓虚名,官位之谓实名。夫名则尽虚也,顾以为有实者,得官位足以饱暖,且役使人;得声誉不足以饱暖役使人。此其业之异矣,于实则奚异?名且言实,则是以影为形也。今之法家,皆曰君位实有也,某甲南面者则表章之。即如是,弑某甲则不为大逆,与杀凡民均,是何也?则不能弑其君位也。然法律又异等,言法之理,与定法之条相反,岂不悖哉!且位者万物尽有之,亡独人君。以位为实,即以肥宁食客,是充牺位也。牺位实有,而宁表彰之,不知客所欲啖者,其宁耶?妄其欲啖牺位耶?从是以观,以甲飨乙,甲非主,乙非客,主位客位皆实有,而甲乙表彰之,凡夫妇奴主皆准是。从是以推无生诸行,水之在壑,则渠位实有,而清水浊水表彰之;火之在灶,则爨位实有,而桑柘之火、枣杏之火表彰之。然则名实交纽,为戏谑之论矣。此又蠕生者所不执也。

五曰征礼俗。蠕生者祭则就墓,无主祏之仪;觐则谒君,无画像之容;战则相识,无徽识之辨;皆就其体。颇有文教,立之主、设之像矣,又有旌旗矣。主像者所以系心,不以君亲竟在是也。旌旗者所以分部曲,不以军府竟在是也。其转执者,或置其君之画像于横舍,莫夜火发,其师既跣足出,返复翼奉其君之像,若救其君之身者,竟以燔死。有两国相争者,状貌素异,虽拔其旗,弗能假以掩袭,然同伍死则不相救,军旗失则践积尸冒弹丸以救之,若救其军府。此又蠕生者所不执也。

六曰征书契。蠕生者或无文字,有之曰足以记姓名簿籍而已。有文教者,以文字足以识语言,故曰名者圣人之符(《群书治要》引《申子》)。其转执者,或讳其君亲之名,或刻楮印布以为金币。夫以名为君亲之实,则是书君亲之名裂之,即支解君亲也。刻符可以为币,则是断并闾以为轮,揭巴蕉以为旗,杖白茅以为剑,亦可以为军实也。今是掷五木者,有卢有雉,卢不可奖以执留,雉不可烹以实鼎,即有用之者,人且以为大戆。今独以讳君亲、用纸币为恒事,则何也?夫国有成俗,语言不可移,故文字不可移。然而文字不以为实,以文为实。此又蠕生者所不执也。

由是言之,见与痴固相依。其见愈长,故其痴亦愈长,而自以为智者,诚终身不灵哉!

问者曰:人若无见,即如灰土矣。今见愈长而痴从以长,是终无正见之期也?

应之曰:人之见自我见始,以见我故谓生物皆有我,亦谓无生者有我(我即自体)。由是求真,故问学思虑应之起。其以为有我者,斥其实,不斥其德业。故有一石焉,拊之即得坚,视之即得白。坚与白其德也,而终不曰坚白,必与之石之名者,其念局于有实也。故诸有相可取者,取相不足,必务求其体,从是有学术。而其智日益驰骋,从是不知止,又不知返,其愚亦益驰骋。何者?名起于想,所想有贞伪,以想如自证触受之量为贞,以想不如自证触受之量为伪。名之如量者,有若坚白。其不如量者有若石。又远曰此石彼石,又远曰石聚,又远则从其聚以为之号。明和合之为伪,假以通利虑宪,即无害。(所以必假伪名以助思虑者,以既在迷中不由故道,则不得返。)尝闻声论师波腻尼之言矣,诸名言自体为什匏吒A51。什匏吒应于青为青,应于赤为赤,应于然为然,应于否为否。彼特以自心相分为主,而不执所呼者有体,斯可也。

然则名言之部,分实德业使不相越,以实德业为众同分。(众同分者,谓人所同然。实德业三,凡人思慧皆能别之,故曰众同分。)约定俗成,故不可陵乱。假以实德业论万物,而实不可为德业,德业亦不可为实。譬如建旗,假设朱雀、螣蛇、北斗、招摇之象,而不可以相贸。知其假设而随顺之,为正见。不知其假设而坚持之,谓之倒见。诚斯析之,以至无论,坚白可成,石犹不可成。何者?实不自表,待名以为表。德者无假于名,故视之而得白,拊之而得坚,虽喑者犹得其相。至于石非名不起也,执有体故有石之名,且假以省繁辞。是何故?以有坚白者不唯石,如是坚,如是白,其分齐不与佗坚白等。道其分齐,则百言不可尽,故命以石之名者,亦以止辞费。知之,虽言石,固无害。不知者执以为体。自心以外,万物固无真,骛以求真,必与其痴相应,故求真亦弥以获妄。

虽然,唯物之论于世俗最无妄矣,执增语以为实而妄益踊。是故老聃有言曰:始制有名。名之既有,夫亦将知止。