朱子曰：“吾儒唤醒此心，欲其照管许多道理。佛氏则空唤醒在此，无所作为。”今按：西方人尽忙在有所作为上。无所作为时，则不见有此心。
又曰：“圣贤说，行笃敬，执事敬。则敬字本不为默然无事时设。”今按：西方人终日忙于事，何以不言敬。此因中国人言行事，皆指在人群中与人相处，对方有人，故须言敬。如孝弟忠信，修齐治平，对方皆有人。西方人如经商，乃为牟利，非为对方。小心细心谨慎即可，不须有敬。如为政，能保持权位即可，亦不须言敬。如治学，如科学，对方尽是物，亦不须有敬。如哲学，乃从客观求真理，超一切人事上，亦不须言敬。只进教堂礼拜，对耶稣上帝须有敬，但亦对神，非对人。程子言：“写字时一心在写字上，非为要字好，只此是敬。”此乃为养此心之敬，非对字之有敬。若在西方，写字时一心在写字上，不为要字好，要写得快，勿写差，说不上敬之一字。
问：“理在气中发现处如何？”朱子曰：“如阴阳五行错综不失条绪，便是理。若气不结聚时，理亦无所附着。”今按：普通只言理寓气中，此条言气不结聚，理亦无所附着，此义似少注意。万物亦从气之结聚生。气不结聚，物也无法生，哪来有理。心属气，心不结聚，理亦无所附着了。敬只是心气结聚，故能见理。心不结聚，理于何见。家人相处，亦须其心结聚，乃见有家有理。家人心不相结聚，家亦不见，理于何存。朱子此条义，大值发挥。西方社会群奉个人主义，人心不结聚，惟赖法律为之维持。一集团即有一集团之法律，一厂家亦有一厂家之法律，甚至一个家庭一对夫妇亦然。倘无法律，人生便分散成个人的。中国人生则重礼不重法。此又是中西文化一大异。
朱子曰：“天地之间，有理有气。理也者，形而上之道也，生物之本也。气也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必禀此理，然后有性必禀此气，然后有形。其性其形，虽不外乎一身，然其道器之间，分际甚明，不可乱也。若刘康公所谓天地之中所谓命者，理也，非气也。所谓人受以生，所谓动作威仪之则者性也，非形也。礼运之言，其曰天地之德者，理也。其曰阴阳之交，鬼神之会者，气也。诗曰，天生蒸民，有物有则。周子曰，无极之真，二五之精，妙合而凝。所谓真者，理也。所谓精者，气也。所谓则者，性也。所谓物者，形也。上下千有余年之间，言者非一人，记者非一笔，而其说之同如合符契，非能牵联配合，而强使之齐也。此义理之原，学者不可不察。”今按：此为朱子答黄道夫书。谓其所持气与理之说，千有余年来，言者非一，如合符契。余近曾草为《质的世界与能的世界》一文，大体本朱子义，谓西方人重气重形重器重生之具，而不言理与道与性，故西方重视质世界，轻视能世界。重视具体，而不知抽象。亦可谓西方社会气不结聚。故中国人所言各项道理，在西方社会中亦无可附着。此乃双方思想体统上一大不同。不得谓凡属西方尽是进步，而中国则滞留不前。惟所言多不直引朱子语，读者试加参考。
问：“先有理后有气之说。”朱子曰：“不消如此说。气则能凝结造作，理却无情意，无计度，无造作。只此气凝聚处，理便在其中。且如天地间，人物草木禽兽，其生也莫不有种，定不能无种，而白地生出一物，此皆气也。”今按：如此条，朱子并不坚持理先气后之说。前引余之《质世界与能世界》一文，辨质能，就近代西方发明电子，乃由质转能，明此世界一切万物皆由能来，不由质来，或更贴近。电子亦分阴阳，则理已在其中矣。此等处，或更可证成朱子此条所说。至朱子天地生物莫不有种之说，则西方生物学发明已有一规模，然亦正足证成万物之生各有其理，不能白地生出也。中国古人旧观念，当改从近代西方科学新发明另加阐申者，此则后人之责。不当专凭西方新发明来驳斥中国前人，则所失益远矣。